奧修《成熟》第六章「整合的中心不用被帶進你裏面——它已經在你裏面，我們已然想不起該如何看見它，已然忘記如何去懂它，我們要從行動模式漸漸移轉到接收、被動的模式。
我不是要你脫離行動的世界——因為那會使你再次跑到另一邊去，你現在已經不平衡了，你的生命中只有一種模式，那就是採取行動去做些什麼。有些人沒辦法靜靜地坐著，他們無法讓自己有片刻的放鬆，唯有對需要去完成的事情他們才提得起興致，面對天邊他們會認為：「夕陽有什麼好看的呢？」
當有事情發生的時候，你想得到的就是採取行動，這個部份已經變得太僵硬，必須要鬆一鬆才行：你必須要花上幾分鐘、幾個小時，有時甚至是好幾天的時間，讓自已完全處於另一個模式狀態當中，你只是坐著，讓事情自行發生。當你看著夕陽的時候，沒有人會要你做任何事情，你只是看著：你看著一切的時候，你需要做什麼嗎？你只是看著。
事實上，即使去看著一朵花都是不花任何努力的，你眼睛睜開著，而花就在那裏……當被看者與看者兩個都消失時，在那個片刻中有深深的交會，那是美的發生，那是祝福的發生。於是，你在那瞬間已經不是看的人，花朵也不是被看的物體——因為，去觀看仍有行動在其中。
現在，你在那裏，花朵也在那裏，你們的界限開始交織在一起，花朵進入你裏面，你進入花朵的裏面，於是忽然之間，有個東西開始現出來，你稱他是美，稱他是真理，稱他是神。
你必須更加允許那樣的片刻發生在你身上，我不能說這樣的片刻必須被培養，我不能說你必須訓練自已，我不能說你必須做某些事情——因為那又會用到行動模式的語言，那將是一個大大的誤解。
不，我只能告訴你要更加允許那樣片刻的發生，有時，就什麼事都不做，輕鬆的躺在草地上仰望著天空，而有時閉起眼睛，只是看著你裏面的天空——遊移的思緒、起落的慾念，去看著你內在那個繽紛的夢幻世界，只是看著。不用說：「我要停止這些念頭。」這樣你又落入行動模式當中，不用說：「我在靜心，走開！念頭，別來煩我！」因為當你那樣說時，你已經開始作為了。就當你不存在一樣。
有一個非常古老的靜心，到現在西藏的寺院裏都還在用這個方法，它的原理就是基於我現在告訴你的真理。他們教導說有時你可以只是消失，你坐在花園裏，然後去感覺你正在消失，看看當你已經不在這世界裏時，它看起來是什麼樣子，當你不再在這裏時、當你變成清澈透明時，它看起來會是怎麼樣。試著「不在」，哪怕只有一秒鐘的時間都好。
在你自己家裏時，就當自已不存在似的。
想想，有一天你會不在，有一天你將會離開，你會死，然而廣播仍照常播放，太太一樣會準備早點，孩子們依舊會準備好去上學。想像今天你不在了，反正你就是不存在了，就當是個鬼魂般，坐在你的椅子上，你只是消失，只要想：「我不再是真實的，我不在了。」
然後看著你家裏的一切如何繼續進行著，你將會感覺到深深的平和與沉靜，一切都照常進行著，沒有了你，所有事情一如往常繼續下去，沒有什麼事情會被遺漏，既然如此，為什麼要老是忙得團團轉，總是有做不完的事情？這樣好像沒什麼道理對不對？你遲早會離開，所有你曾做的將化為烏有——猶如你在沙灘上簽下名字，一陣風吹過，你的名字就沒了……什麼都沒了，就當是你從來都不在一般。
那真是一個很美的靜心，一天當中你可以經常試這個方法，即使只有半秒鐘都可以。有半秒鐘的時間你停下一切……你不在了……而世界依然在活動著。沒有你，這世界照常運作的很好，當你越來越覺知到這個事實時，你將有能力學習你的另一面，那部份是你已經忽略好久、好幾世，那就是被動模式。你只是允許，變成是一扇門，事情不斷進進出出，而你不在。
佛陀曾說：「看一塊浮木，像一椿木材一樣漂浮在溪流中，不管溪流走到哪裡，就隨它而去，而你不花一丁點兒力氣。」這就是他所指的意思，佛教的整個方法都是屬於被動模式的，所以你才會看見佛陀坐在樹下，他留給人的印象就是他坐著的神態，他就是端坐在那裏，除此之外什麼都沒做。
耶穌就沒留給人那樣的印象，他依然照著行動的模式，所以基督教才會錯失了一個很深的機會：基督教是活躍的，他們的使者總是在救助窮苦的人，在醫院當義工，做這做那，他的一切努力總而言之就是做好事——沒錯，是很好，只是他一直是在行動模式當中，而唯有在被動模式中，一個人才能知道神。所以，一個基督教的使者會是個好人，一個非常好的人，但就東方的觀點看來，他不足以成為一個聖者。
現在連東方都去崇拜總是在做事情的人，他們稱這樣的人為聖雄（mahatma）。因為東方貧窮落後，有許許多多的麻瘋病患者、盲人、文盲，他們需要接受教育，需要醫療照顧，需要有人提供援助，他們需要太多太多東西了，於是做事的人突然間變得重要起來——所以甘地是聖雄，加爾各答的泰瑞莎修女變成是重要人物，不過從來沒有人注意過，他們是否達到被動模式與否。
假設現在佛陀出現了，沒有人會尊敬他，因為它不會辦學校或蓋醫院，他會又只是坐在菩提樹下，只是靜靜地坐著。他不是都不做事——他的存在散播著悸動，只不過這些悸動是很細微的，他坐在他的菩提樹下就轉化了全世界，但你得在同一個頻道才看得出這些悸動，你必須成長。
要認出一個佛，你必須已經是在路上了：要認出一個泰瑞莎修女一點都不難，任憑誰都看得出他在做善事。做善事是一回事，當個善人又是另一回事，我不是說不要做善事，我是說：讓他所做的善事是出於你是一個善人。
回到被動模式上，先成為被動的，先做到如如不動，當你內在的本質開花時，你就會知道內在的整合是什麼——它一直在那裏，你的中心一直在那裏——當你認出那個中心時，當下死亡對你而言就不在了，當下所有的擔憂都消失了，因為此刻你不再是身體，也不再是頭腦。
於是慈悲升起，愛升起，祈禱升起，對這世界來說，你成了一個分享，一個祝福。此時，沒有人能知道像這樣的人會怎麼樣——他可能像耶穌一樣叛逆，追著那些在教堂裏放高利貸的人，或者他將會去服務窮苦的人們，或者他繼續坐在菩提樹下散播他的芬芳，或者他將會變成一個米拉(meera)，舞出神的光輝及唱出神的榮耀，沒有人知道他將會做什麼，沒有人能預測得到。
在這裏我一切的努力，只為了讓你意識到並不需要任何東西，真的一樣東西都不需要，你已經擁有那個中心了，就在你裏面，你只需要找到方法、找到門路去發現它而己，你必須去挖掘那個寶藏。
我想教給你一樣技巧，那是個很簡單的方法，不過剛開始做的時候看起來會很難，如果你去試了，你會知道它其實很簡單，如是你不去試而只是在那邊想，那它看上去就會很難。
這個技巧是：只去做你所享受的事，如果你不享受做某件事，就別去做。試試看——因為享受的感覺是從你的中心出來的，所以將喜悅當成一個衡量指標，完全地將自己投入進去。你正走在路上，你突然意識到你並不享受走路，別再做，停下來——這不是你要的事。